Kas yra pagoniškos šventės?

2024 Autorius: Priscilla Miln | [email protected]. Paskutinį kartą keistas: 2024-02-18 05:51

Prieš pradedant kalbėti apie pagoniškas mūsų protėvių šventes, turbūt verta suprasti pačią „pagonybės“sąvoką. Mokslininkai dabar stengiasi nepateikti vienareikšmiško šio termino aiškinimo. Anksčiau buvo manoma, kad šiuolaikinė visuomenė „pagonybės“sąvokos atsiradimą lėmė Naujasis Testamentas. Kurioje bažnytinėje slavų kalboje žodis „Jazytsy“atitiko „kitų tautų“sąvoką, tai yra tų, kurių religija skiriasi nuo krikščionių. Slavų kultūrą tyrinėjantys istorikai ir filologai mano, kad šventa šios sąvokos prasmė slypi senosios slavų kalbos žodyje „pagonybė“, kuris šiuolaikinėje kalboje skambėtų kaip „pagonybė“, tai yra pagarba giminystės, klanų ir kraujo ryšiams. Mūsų protėviai su ypatingu nerimu vertino šeimos ryšius, nes laikė save visko, kas egzistuoja, dalimi, todėl buvo susiję su Motina Gamta ir visomis jos apraiškomis.

Saulė

Dievų panteonas taip pat buvo pagrįstas gamtos jėgomis, o pagoniškos šventės buvo proga pagerbti ir parodyti deramą pagarbą šioms jėgoms. Kaip ir kitos senovės tautos, slavai dievino Saulę, nes nuo šviesulio priklausė pats išlikimo procesas, todėl pagrindinės šventės buvo skirtos jos padėčiai danguje ir su šia padėtimi susijusiems pokyčiams.

Pagoniškos saulėgrįžos šventės

Senovės slavai gyveno pagal saulės kalendorių, kuris atitiko Saulės padėtį kitų astronominių objektų atžvilgiu. Metai buvo skaičiuojami ne pagal dienų skaičių, o pagal keturis pagrindinius astronominius įvykius, susijusius su Saule: žiemos saulėgrįža, pavasario lygiadienis, vasaros saulėgrįža, rudens lygiadienis. Atitinkamai, pagrindinės pagoniškos šventės buvo siejamos su gamtos pokyčiais, vykstančiais astronominiais metais.

Pagrindinės slavų šventės

Senovės slavai naujus metus pradėjo pavasario lygiadienio dieną. Ši puiki pergalės prieš žiemą šventė buvo vadinama Komojeditsa. Vasaros saulėgrįžai skirta šventė buvo vadinama Kupail diena. Rudens lygiadienis buvo švenčiamas kartu su Veresenu. Pagrindinė šventė žiemą buvo žiemos saulėgrįža - pagoniška šventė Kolyada. Keturios pagrindinės mūsų protėvių šventės buvo skirtos Saulės įsikūnijimams, kuriuos ji keičia priklausomai nuo astronominių metų laiko. Dievindami ir suteikdami šviesulį žmogiškomis savybėmis, slavai tikėjo, kad Saulė keičiasi ištisus metus, kaip ir žmogus per savo gyvenimą. Iš tiesų, skirtingai nei pastarasis,dievybė, mirštanti naktį prieš žiemos saulėgrįžą, ryte vėl atgimsta.

Kolyada arba Yule-Solstice

Astronominės žiemos pradžia, didžioji pagoniška žiemos saulėgrįžos šventė, skirta Saulės atgimimui, kuri buvo tapatinama su žiemos saulėgrįžos (gruodžio 21 d.) auštant gimusiu kūdikiu. Šventės truko dvi savaites, o didžioji julė prasidėjo gruodžio 19 d., saulei leidžiantis. Visi artimieji susirinko švęsti Saulės Kalėdų, Magai kurstė laužus, kad išbaidytų piktąsias dvasias ir parodytų kelią į šventinę vaišes vykstantiems svečiams. Atnaujintos Saulės gimimo išvakarėse blogio jėgos galėjo būti ypač aktyvios, nes tarp senosios Saulės Svetovito mirties ir naujosios Koljados gimimo buvo magiška belaikiškumo naktis. Buvo tikima, kad mūsų protėviai gali atsispirti anapusinėms jėgoms, susirinkę bendrai linksmybei.

Šią naktį slavai kurstė ritualinius laužus, kad padėtų Saulei gimti. Išvalė būstus ir kiemus, nusiprausė, susitvarkė. O ugnyje sudegino viską, kas sena ir nereikalinga, simboliškai ir tiesiogine prasme atsikratydami praeities naštos, kad ryte pasitiktų išgrynintą ir atsinaujinusią atgimstančią Saulę. Vis dar labai silpna žiemos saulė buvo vadinama Kolyada (meilus Kolo vedinys, tai yra apskritimas) ir jie džiaugėsi, kad kiekvieną dieną ji stiprės, o diena pradės daugėti. Šventės tęsėsi pagal mūsų kalendorių iki sausio 1 d. saulėlydžio.

Magic Yule Night

Labiausiaisenovės slavai, kaip ir šiuolaikiniai žmonės, dvyliktąją julės naktį (nuo gruodžio 31 d. iki sausio 1 d.) laikė pasakiška ir magiška ir švęsdavo linksmomis persirengėliais, dainomis ir šokiais. Iki šių dienų išliko ne tik tradicija linksmintis šią naktį, bet ir daug daugiau. Šiuolaikiniai vaikai mielai laukia pagonių dievo Kalėdų Senelio, kurį senovės slavai pasikvietė aplankyti, norėdami nuraminti ir taip apsaugoti savo pasėlius nuo užšalimo. Ruošdamiesi Naujųjų metų šventėms, šiuolaikiniai žmonės puošia eglutę šviečiančiomis girliandomis, prie durų tvirtinami kalėdiniai vainikai, o ant saldaus stalo dažnai dedami sausainiai ir pyragaičiai rąstų pavidalu, įsitikinę, kad tai krikščioniškos Kalėdos. tradicija. Tiesą sakant, beveik visa atributika pasiskolinta iš pagoniškos julės. Žiemą taip pat buvo rengiamos pagoniškos šventės - Koliadnyj Kalėdos ir Moterų pagerbimas. Juos lydėjo dainos, šokiai, kalėdinis būrimas ir vaišės. Per visas šventes žmonės gyrė jaunąją Saulę kaip geresnio ir atnaujinto gyvenimo pradžios simbolį.

Komoeditsa

Pavasario lygiadienio diena (kovo 20-21 d.) buvo šventė, skirta Naujųjų metų pradžiai, pavasario susitikimui ir pergalei prieš žiemos šalčius. Atėjus krikščionybei, ji buvo pakeista ir perkelta į metų pradžią pagal bažnyčios kalendorių, dabar žinomą kaip Maslenitsa. Pagoniška šventė Komojedica buvo švenčiama dvi savaites, vieną prieš pavasario lygiadienį, kitą vėliau. Tuo metu slavai pagerbė sustiprėjusią ir stiprėjančią Saulę. Pakeitęs savo vaikystės vardą Kolyada į Yarilo, saulės dievas jau buvo pakankamai stiprus, kad ištirpdytų sniegą ir pažadintų gamtą iš žiemos miego.

Didžiosios šventės prasmė mūsų protėviams

Šventės metu mūsų protėviai degino žiemos atvaizdą, nes dažnai būdavo ne tik š alta, bet ir alkana. Prasidėjus pavasariui, š altos mirties personifikacijos baimė žiemą išnyko. Siekiant nuraminti pavasarį ir užtikrinti jo palankumą pasėliams, pyrago gabalėliai buvo išdėlioti ant atšildytų laukų atkarpų kaip skanėstas pavasario motinai. Šventinėse vaišėse slavai galėjo sau leisti sočiai pavalgyti, kad šiltuoju metų laiku pasisemtų jėgų darbui. Pavasarį švęsdami pagoniškas Naujųjų metų šventes šoko apvalius šokius, linksminosi ir iškilmingam stalui ruošė aukojamą maistą – blynus, kurie savo forma ir spalva priminė pavasario saulę. Kadangi slavai gyveno harmonijoje su gamta, jie gerbė jos florą ir fauną. Meška buvo labai gerbiamas ir net dievinamas gyvūnas, todėl per pavasario šventę jam buvo aukojama blynų pavidalu. Vardas Komoyeditsa taip pat siejamas su lokiu, mūsų protėviai jį vadino kom, todėl patarlė „pirmasis blynas komam“, o tai reiškia, kad jis buvo skirtas lokiams.

Kupaila arba Kupala

Vasaros saulėgrįža (birželio 21 d.) šlovina saulės dievą – galingąjį ir pilną jėgų Kupailą, dovanojantį vaisingumą ir gerą derlių. Šią puikią astronominių metų dieną vyrauja pagoniška vasaraatostogos ir pagal saulės kalendorių yra vasaros pradžia. Slavai džiaugėsi ir linksminosi, nes šią dieną galėjo pailsėti nuo sunkaus darbo ir pašlovinti Saulę. Žmonės šoko aplink šventąją ugnį, šokinėjo per ją, taip apsivalydami, maudėsi upėje, kurios vanduo šią dieną ypač gydo. Merginos spėliojo savo sužadėtinių ir plukdė kvepiančių žolelių ir vasarinių gėlių vainikus. Jie puošė beržą gėlėmis ir kaspinais – medis dėl savo gražios ir didingos puošybos buvo vaisingumo simbolis. Šią dieną visi elementai turi ypatingą gydomąją galią. Žinodami, kokios pagoniškos šventės asocijuojasi su gamtos magija, Kupalos magai ruošė įvairiausių žolelių, gėlių, šaknų, vakaro ir ryto rasos.

Stebuklingos nakties magija

Slavų magai atliko daugybę ritualų, kad gautų Kupailos palankumą. Stebuklingą naktį jie apėjo ausytus laukus, skanduodami piktųjų dvasių burtus ir kviesdami gausų derlių. Kupaloje mūsų protėviai norėjo rasti stebuklingą paparčio žiedą, kuris žydi tik šią pasakišką naktį, gali daryti stebuklus ir padeda surasti lobį. Daugelis liaudies pasakų yra susijusios su žydinčio paparčio paieška Kupaloje, o tai reiškia, kad pagoniškos šventės nešė kažką magiško. Žinoma, žinome, kad šis senovinis augalas nežydi. O švytėjimą, kurį laimingieji paima magiškam žydėjimui, sukelia fosforescuojantys organizmai, kartais esantys ant paparčio lapų. Bet ar naktis ir ieškojimas tampa mažiau žavūs?

Pavasaris

Šventė, skirta rudens lygiadieniui (rugsėjo 21 d.), derliaus pabaigai ir astronominio rudens pradžiai. Iškilmės truko dvi savaites, pirmoji – iki lygiadienio (Indijos vasaros) – per šį laikotarpį skaičiuodavo derlių ir planuodavo jo vartojimą iki ateities. Antrasis – po rudens lygiadienio. Per šias šventes mūsų protėviai pagerbė išmintingą ir senstančią saulę Svetovitą, dėkojo dievybei už dosnų derlių ir atliko ritualus, kad kiti metai būtų derlingi. Sutikdami rudenį ir išlydėdami vasarą, slavai kūreno laužus ir šoko apvalius šokius, užgesino seną ugnį savo būstuose ir pakurstė naują. Kviečių gabalais puošdavo namus, šventiniam stalui iš nuimto derliaus kepdavo įvairius pyragus. Šventė vyko didžiuliu mastu, o stalai nulūžo nuo patiekalų, žmonės taip dėkojo Svetovitui už jo dosnumą.

Mūsų dienos

Atėjus krikščionybei, senosios mūsų protėvių tradicijos praktiškai išnyko, nes dažnai nauja religija buvo pasodinta ne geru žodžiu, o ugnimi ir kalaviju. Tačiau vis dėlto žmonių atmintis stipri, o kai kurių tradicijų ir švenčių bažnyčia negalėjo sugriauti, todėl tiesiog su jais sutiko, pakeisdama prasmę ir pavadinimą. Kokios pagoniškos šventės susiliejo su krikščioniškomis, patyrė pokyčių, o dažnai ir laiko poslinkių? Kaip paaiškėja, visos pagrindinės: Kolyada – Saulės gimimas – gruodžio 21 d. (katalikų Kalėdos po 4 dienų), Komojedica – kovo 20–21 d. (Užgavėnės – sūrio savaitė, laiku perkelta į metų pradžią dėl iki Velykų greitai),Kupail - birželio 21 d. (Ivanas Kupala, krikščionių apeigos yra susietos su Ivano Krikštytojo gimtadieniu). Veresenas – rugsėjo 21 d. (Švč. Mergelės Marijos Gimimas). Taigi, nepaisant praėjusių amžių ir religijos kaitos, originalios slavų šventės, nors ir pakeistomis formomis, tebeegzistuoja, ir kiekvienas, kuriam rūpi savo tautos istorija, gali jas atgaivinti.